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失，修身如此，可以成德；宽则得众，裕然有余，容而翕受，忍则安舒，接人以礼，怨咎涤除”。等到《太上灵宝净明飞仙度人经法》中把这八宝开始称为八极，并且当作了“灵宝净明飞仙度人之基”。这八极的解释是这样的：“忠者钦之极，孝者顺之极，廉者清之极，谨者戒之极，宽者广之极，裕者乐之极，容者和之极，忍者智之极”。发展到刘玉时代，他进一步说：“入吾忠孝大道之门上者，皆当祝国寿报亲恩为第一事。”
再结合净明道的炼养理论看，忠孝伦理道德的地位同样是一个越来越高的发展过程，从原来的修炼成仙的基础，逐渐上升到了必要条件而不可或缺地地步。
“忠孝为本，立本以成仙”，这就是净明道的成仙理论。净明道强调真践实履，“贵在忠孝立本，方寸净明，四美（孝悌忠信）俱备，神渐通灵，不用修炼，自然道成”。
最终刘玉甚至把孝道上升到了宇宙论的高度，这无疑是承认了儒家的忠孝和道是一个层次了。一方面使净明道更加神秘，另一方面使净明道更容易得到统治阶级和儒家的好感。有了这个理论基础，那么净明道的修行功法就成了尽忠尽孝了，如果大家全成了教众，估计这会风气也会前所未有的好吧。
当然，作为一个体系完整的教派，只让教众们去尽忠尽孝当然是不够的，否则儒家那二十四孝怎么没有成仙？这个就不太好解释了。道友们应该注意到了，上面一直在说净明道极为重视孝，被他们认为是成仙的必不可少的条件，意思就是不忠不孝的人是不可能成仙的用数学的方法解释就是忠孝是成仙的必要条件，而非充要条件。还需要什么条件辅助呢？
首先是符箓、斋醮仪式等，小到为父母祈福，大到敬天，无论是早朝十愿，还是晚朝十愿，斋醮和符箓在各种表达忠孝的仪式和场合中都是很好用的媒介，净明道用得是最多的。这实际上是净明道适应社会潮流的又一表现，道友们往前翻翻，自宋以来，后面到明朝，从上到下敬神、青词、斋仪……这不都是道教宣告存在性的根本吗？
还有就是心性的炼养，净明道的炼养功夫指出修德要除欲、积诚。和主流的内丹派不同的是，净明道不讲修心性，只重视仪式，认为那些整天打坐、清修的本末倒置了。同时，刘玉还宣扬天神赏罚、善恶报应，显然是在为尽忠行孝提供一套监督、赏罚的体系。顺便，他还为净明道确立了神道体系，尊许逊为都仙大使妙济真君。另外还设立了两个神位，日宫孝道仙王和月宫孝道明王。没办法，原来道教的前辈们安排神位的时候，没有想到忠孝的这方面的神仙，虽然困难也得解决，没有我就自己创造了。至于为什么是日宫和月宫两仙，也得编个过得去的理由，对外说起来腰也不至于太弯啊。于是净明道里就有了这种说法，早在唐时，胡慧超就开始在教团里崇拜日月二神了，刘玉的自性和身命的理论同样是和日月有关，这日月二仙就不那么突兀了。
从何真公开始，净明道的神仙就逐渐增加了，什么太阳上帝，太阴元君，仙王谌母等等，并且在《太上灵宝净明法序》中把这些神仙的渊源还做了解释，为的就是和三清搭上线，免得不被道门同仁们承认，说你们不是中国道教的一员。到了黄元吉时期，净明道的神仙谱系又得到了进一步扩大，所以说是从刘玉开始，净明道真正完善、兴盛起来了。
下一篇还将会讲到丹法的东西两派，实际上也是钟吕一脉的传承。明清时代，钟吕丹法一枝五叶，分了东、西、南、北、中五脉，其中南北就是全真和白玉蟾的南宗，东、西派下篇再详细讲，而这个中派就是指李道纯和黄元吉为代表的“守中”一脉。李道纯还记得是谁吧？道号莹蟾子，白玉蟾-王金蟾-莹蟾子，想起来了吧。学术界把黄元吉也归到了钟吕一脉，但并没有明确说刘玉也是钟吕一脉，这一点道友们应该清楚。
综合来看，净明道把儒家的忠孝可谓提高到了至高无上的地位，可以说是和儒家联系最为紧密，或者说最接近儒家的一个教派，如果说还有哪个教派能和净明道有一比，也只有晚明时期林兆恩成立的三一教了。那么有没有和道教关系最紧密的儒学派呢？也有，而且有两个，槐轩学派和太谷学派，这些放到下一篇再讲。