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尚低头一看手里空空，袖子里也没有，僧衣脱了也没找到哪怕一点花粉，羞了个大红脸。外行看热闹，行家看门道，这个小故事实际上是讲道教的性命兼修的，这个理论已经讲过很多了，气聚成形，形散成气，这就是修的阳神，神与形，气与形的变化只在一念之间，这是道家的修炼正道，同时讽刺佛教修行的急功近利，不修气，只修阴神，所以只是无形无影的虚幻罢了。吴筠早期受儒家的思想教育，所以为了皇权他也认可儒家的治国思想，但对佛教则没有好感，在翰林院时那些和尚动不动就找碴，也更增加了他对佛教的敌视，所以写了不少排佛的文章，比如《思还淳赋》等。吴筠认为佛教破坏了中国的传统风俗，把华夏礼义全都搞坏了，“代千亩之竹，不足记荒唐寓言；倾九府之财，焉能充悃款诚愿！”佛教的引入和流传破坏了礼仪，消耗财物，大量人出家去当和尚，天天不劳而获，蚕食鲸吞，纵观历史，只要是放任佛教兴盛不遏制的国家没有不灭亡的，反之只要是废除佛教的没有不昌盛的。在《形神可固论?养形》中，吴筠说佛教玩的全是虚的，信他们不仅会浪费钱财，更不可能延寿长生。由这些简单的内容实则可以看得出吴筠的反佛的态度了，就不再详细讲了。既然提到了，这里就多说几句《形神可固论》，文中吴筠从宇宙的生成讲到人自道生，和其他万物一样一般是不会永生的，为什么，当然是自己的原因——嗜欲。“夫生我者道，灭我者情”，“人得一气，何不与天地齐寿而致丧亡何也，为嗜欲之机所速也“。吴筠认为情是有悖于道的，须要根除。道能从无中生有，又可以使有返归于无，人本身是具有道性的，只不过不能合道，修仙嘛，就是要形与气合，气与道合。上面一直在讲吴筠对性、情的重视，下面就总结一下他的命定性情的理论。吴筠是用命定理论来解释性和情的，他认为人天然是有善、恶之分的，这是受到了先天之气的影响，先天之气有阴、阳两种属性，天赋是阳气的人那就是上等人，聪明美丽又大方，是上上等人；天赋受阴气影响的那自然就是恶人中的恶人，凶恶得不要不要的，除了好事什么都干，他认为这是下下等人；同时受阴、阳二气影响的，“阴阳交杂则为人”，就是中等人了，具有善和恶两面性。实际上我们这些芸芸众生应该都是“人”，是“阴阳交杂”而成，唉，古人们都比较质朴，可能没感觉到什么，现代人看来总感觉有点别扭。而上上等人和下下等人实际上并不属于人的范畴，大概可以归类于天上的神灵和地下的邪灵吧。那么为什么我们这些人又有善恶之分呢，这当然是受阴气影响大还是阳气影响大这些不同情况而造成的，所以儒家的“人之初，性本善”在吴筠的理论面前是错的。根据吴筠的思路，命也是天定的，天生就确定的。我们不用理那些上等人，人家生而就与道合，下等人呢，更不用管他们，这类人是没有改造的可能的，一点可能都没有，就好比如火吧，你可以熄灭它，但不可以让它变得和冰一样冷，同样，你可以让冰化掉，却不能让冰变得像火一样热，因此，中等人才是需要学习道法，修行成仙的。吴筠的这套理论和郭象的“独化说”是如出一辙的。进一步，吴筠就提出了“性”和“情”的关系，“性动为情，情反于道，故为化机所运，不能自持也”，二者显然是对立的，性动了就生情，情生了就不能得道，实际上这个情最终是影响性的，是由世俗外物所影响而产生的，是不是和前面的坐忘、重玄思想一致？所以，吴筠就认为，想修道，想成仙，第一步就是要在“性”上下功夫，或者说是在“心”上下功夫，“性会则形全，形全则气全，气全则神全，神全则道全，道全则神王，神王则气灵，气灵则形超，形超则性彻，性彻则返覆流通，与道为一，可使有无为，可使虚为实”。吴筠这几句话实际上很全面，提炼一下，就是性、形、气、神、道这几个阶段的修炼步骤，最终达到性、情全部忘掉而成仙。吴筠提出的这三类人性，对后世韩愈、李翱的性三品学说有一定的影响。其中，他对于心性修养尤为重视，同时还把儒家的忠孝伦理纲常引入到修炼，认为道和德是社会的根本，是内在的，而儒家的仁义礼智信则是外在行为，是道和德的具体表现，二者也是一种本末关系，“道为心，德为体，仁义为车服，礼智为冠冕”，所以，吴筠的道，是人的内在的精神世界的天堂，也符合儒家的伦理标准，所以才符合帝王的心意，您以为李隆基那么看重道教，那么尊重那些高道就是为了长生不老，为了仙丹啊，哪有那么简单。所以，吴筠在道教思想转型期中起到了承上启下作用，他把神仙思想从度己向度世度人转变，道教只有适应社会才能得到发展，大家全都钻到深山老林里去，只为自己成仙不问世事，谁还会想起你，社会上怎么还会有道教呢。